L’empreinte de Durkheim et de Weber au sein de la gauche française.

lundi 28 février 2011
par  Amitié entre les peuples
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L’empreinte de Durkheim et de Weber au sein de la gauche française.

publié le mercredi 6 aout 2008

Il n’y a pas que Marx dans la gauche ! On répondra effectivement que la gauche solidariste et néosolidariste (1) fait beaucoup de place à Durkheim ainsi qu’à Bouglé, Bourgeois et Keynes au détriment de Marx dans ses projets. Mais ce n’est pas sur ce thème de la solidarité et de la citoyenneté que sera évoqué ici Durkheim et plus secondairement Weber mais sur le seul aspect, beaucoup plus restreint, de la laïcité .

L’idée soumise au débat est que la laïcité portée par la gauche sociale (syndicale et altermondialiste) et par la gauche politique celle solidariste ou celle socialiste (comme société opposée à la société dominée par le capitalisme) emprunte à Durkheim et Weber lorsqu’elle évoque la laïcité, le « retour du religieux » . Ce faisant elle peut tendre un moment à relativiser contre Marx la présence de rapports sociaux conflictuels dans la société civile . Mais précisément dira-t-elle l’espace laïc conçu comme espace neutralisé par refoulement des débats sur Dieu et les religions a pour but de créer un espace public qui permette de laisser place au débat politique au débat de société en lien avec les luttes sociale . Dans cette perspective quasiment l’ensemble de la gauche française a pu se
rattacher intellectuellement aux principes dégagés à la fin du XIX ème siècle par Durkheim et Weber ; du moins pour partie. La droite elle fera aussi appel à eux mais beaucoup moins, lui préférant Tocqueville.

I - L’EMPREINTE d’Emile DURKHEIM

A. Ce que la gauche laïque a conservé de Durkheim.

A suivre Christian Dubois nous défendons au travers des théories de Durkheim d’une part des valeurs laïques et d’autre part l’école républicaine.

- Les valeurs laïques : Pour Durkheim, « il existe des valeurs laïques qui peuvent être sacrées, c’est-à-dire à part, intouchables et, face aux valeurs théocratiques (qualifiées de religieuses) en déclin, l’élaboration d’une morale nouvelle, indispensable à l’intégration sociale, a un côté nécessairement religieux (du sacré et une institution » ecclésiale " ). Sur quoi peuvent reposer les valeurs laïques ?

Fondamentalement sur la raison et la connaissance scientifique : ce n’est pas un esprit de sacrifice en vue d’un monde meilleur qui va conduire l’individu à rogner sa liberté en acceptant des règles collectives, ce n’est pas non plus son intérêt bien compris, c’est la connaissance même du fonctionnement de la société qui impose à lui cette règle intouchable du respect des règles".

- L’école républicaine gratuite pour tous . La diffusion de ces nouvelles valeurs communes visant à cimenter la société doit se faire de façon privilégiée par l’école où l’on doit acquérir un vivre ensemble reposant sur le savoir scientifique. Au plan politique, ces nouvelles valeurs communes viseront à faire prendre conscience du devoir civique et du rôle intégrateur de l’Etat. L’institution centrale de l’intégration dans la société moderne est donc l’école contrôlée par l’Etat et il ne faut pas perdre de vue que Durkheim était pédagogue avant que d’être sociologue et la sacralisation de la connaissance comme source de morale se retrouve à travers l’assimilation des enseignants à
des modèles qui doivent être dignes du caractère sacré de ce qu’ils enseignent et qui doivent être respectés à l’instar des prêtres. Le lien citoyenneté et laïcité passe donc la conscience collective dont le lieu privilégié d’acquisition est l’école.

B) La gauche laïque ne suit pas Durkheim (et encore moins Tocqueville) sur la présence nécessaire de la religion !

Durkheim reconnaît que la science ne peut se substituer entièrement aux croyances « théocratiques » et, il est même souhaitable qu’elle ne le puisse pas. Quelle place, dans ce cas, leur faire dans la conscience collective et sa transmission par l’école ? Les croyances sont un objet d’étude scientifique et doivent être abordées comme telles ce qui ne signifie pas qu’on les rejette en tant que croyances ; au contraire, l’approche scientifique permet aux croyants d’avoir une approche plus rationnelle, finalement moralement plus efficace et plus en conformité avec la conscience collective. L’école ne forme pas des adeptes des religions mais donne à ces adeptes la possibilité de rendre ces
croyances compatibles au sein de la société. La tâche de transmission de ces croyances relèvent de groupes secondaires que Durkheim souhaitent préserver, voire revivifier (en particulier les groupes professionnels) parce que l’Etat et la société politique sont loin et que la conscience collective a besoin d’être concrétisée. Ainsi si la citoyenneté, selon Durkheim, met l’accent sur le dépassement des individus dans une perspective rousseauiste, elle ne se réfère pas à un individu abstrait, sujet de droits, mais à un individu socialisé c’est-à-dire où se construit et s’actualise une conscience commune, déclinée à deux niveaux et qui doit permettre l’affirmation d’une conscience individuelle.

Tocqueville va plus loin : le citoyen doit croire pour être pleinement citoyen et n’importe quelle religion peut faire l’affaire (il cite la métempsychose) avant de se raviser : certaines religions sont incompatibles avec la citoyenneté démocratique, celles qui comprennent explicitement des principes d’organisation de la société et des préceptes politiques et il désigne l’Islam.

On voit que les propos de Sarkosy dans son discours de Latran qui justifient la présence utile de la religion doivent plus à Tocqueville qu’à Durkheim. Ainsi, pour Henri Tincq (3) il reprendrait même l’utilitarisme de Napoléon : « Nicolas Sarkozy a prononcé deux discours, à la basilique du Latran à Rome le 20 décembre 2007 et à Riyad le 14 janvier, qui proposent une vision de la laïcité assez différente de celle qui avait fini par s’imposer en France après un siècle de crises. Depuis, certains prêtent au président français des intentions »concordatrices« , dans la lignée d’un Napoléon qui avait une vision plutôt politique et cynique de la religion : »Comment avoir de l’ordre dans un Etat sans religion ? La société ne peut exister sans l’inégalité des fortunes et l’inégalité des fortunes ne peut subsister sans la religion« , écrivait-il en 1801, l’année du concordat signé avec Pie VII, destiné à rétablir la paix civile et religieuse après la Révolution ».

La gauche laïque est marquée par Durkheim mais aussi par Max Weber

II - L’EMPREINTE de Max WEBER

A. La religion comme système de domination et comme présence durable dans la société.

Pour la gauche laïque, il s’agit d’accepter la religion dès lors que son volet oppressif est annulé. Cela est-il possible ? Oui si l’on ne confond pas domination directe et aliénation.

* La religion comme système de domination

La religion, toutes les religions ne sont pas neutres mais actives dans la société. "D’un point de vue des rapports de pouvoir dans la société, Weber analyse la religion comme un système de domination : le prêtre vise à domestiquer la masse sociale en imposant et en cherchant à légitimer des valeurs, des normes et de pratiques, cette domination est
évidemment très liée à l’ordre social et politique et renvoie à des modes de socialisation spécifique". Contrairement à ceux qui comme Foucault voient des rapports de pouvoir partout et en complément à Weber, la gauche marxiste cherchera à repérer la présence d’une théologie de la libération parmi la théocrates des différentes religions. On ne peut ici que renvoyer au travail exemplaire de M LOWY.

* Les religions sont durablement installées

Pour Weber, si le poids de la religion régresse dans la société moderne, la probabilité qu’elle disparaisse du paysage social est faible. La gauche marxiste instruite des méthodes autoritaires et même exterminatrices de Staline et autres dictateurs du prolétariat est devenue plus libertaire et ne cherche pas à éradiquer la religion des consciences et ne fait pas du combat contre la religion un axe majeur ni même secondaire. Elle est laïque au sens ou elle entend à ce que la religion reste dans la sphère privé et que dans cette sphère privée elle ne prenne pas une dimension oppressive contre les femmes. Mais ici c’est la jonction de l’émancipation humaine avec l’émancipation des femmes qui est mis en avant et non pas la laïcité.

B. L’influence de Weber sur la gauche ne s’arrête pas là.

La compréhension des rapports entre sécularisation et laïcisation , c’est aussi à Weber - entre autres - qu’on la doit ! Mais ici on ne saurait parler de reprise in extenso mais simplement d’influence diffuse et partielle.
Continuons avec Christian Dubois et l’apport de Weber : « La laïcisation est un processus d’affranchissement progressif des fonctions de la vie publique de la religion (à commencer par la fonction politique). La sécularisation exprime l’idée qu’il n’existe aucune force extérieure au monde pour l’expliquer, c’est le » désenchantement du monde ", il n’y a aucune puissance mystérieuse ou transcendante nécessaire pour comprendre le monde (ce qui ne préjuge pas de ce qui est nécessaire pour y vivre).

La sécularisation a quatre caractéristiques :

1. la religion cesse d’être un facteur organisationnel de la société

2. la religion perd les attributions qui en sont pas strictement du domaine religieux (état-civil, santé, éducation, aide sociale..)

3. pluralisation et privatisation des croyances

4. autonomisation de la démarche individuelle en matière de croyance.

Le désenchantement du monde n’est pas un mouvement linéaire et uniforme, il a pu se heurter à de très fortes résistances impliquant une spécification du processus et c’est là que la laïcité comme valeur va être promue (France), il a pu se réaliser progressivement allant jusqu’à vider de fait la référence au religieux institutionnel en dehors de la stricte sphère religieuse (Angleterre) mais, on connaît l’exemple d’un pays fortement sécularisé, la Suède, qui a fini par instaurer officiellement la séparation de l’Eglise et de l’Etat en 2000.

La sécularisation est un mouvement qui renvoie à des changements du système des valeurs dans l’ensemble des sphères de la vie sociale qui n’exclut pas mais n’impose pas la promotion de ces valeurs dans le domaine public c’est-à-dire la laïcité".

Christian DELARUE

1. Lire Jean Jacques LAKRIVAL
Misère du solidarisme et du néosolidarisme

2) Les références sociologiques ont pour source : Citoyenneté et laïcité, approches sociologiques par Christian Dubois

3) M. Sarkozy, la laïcité et la « religion civile », par Henri Tincq

http://www.lemonde.fr/

et un article critique de Tincq sur Marianne

« Sarkozy : la religion doit devenir l’opium des banlieues ! »

http://www.marianne2.fr/


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